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July 13, 2020

Kerala, Moplah Rebellion and Communalization


Kerala, Moplah Rebellion and Communalization Ram Puniyani Kerala has been in the news from last few months for all the right reasons. After the attempts to curtail the impact of Covid 19 came to be undertaken, Kerala led the path with humane, competent and effective measures. These ensured the best possible results and minimum suffering to the people of the state. Kerala is one state where the public health services are more organized and accessible to most people. It is also the state where the forces representing nationalism in the name of religion have not been able to get the electoral success in substantial way. This despite large network of RSS Shakhas and their consistent efforts to communalize issue like Sabrimala women’s entry issue. There is a running battle of physical violence between the cadres of RSS and CPM in Kannur. Both blaming the other and presenting the figures where those killed due to this violence are shown to be larger on their side. To add to the opportunities of polarizing the society, the forthcoming centenary of the Malabar rebellion also called Mappila rebellion in 2021 may provide another occasion to the communal forces. Recently a film director Aashiq Abu declared a film project Variyamkunnan on the life of Variyamkunnath Kunhamded Haji, a leader of the rebellion, who was executed by the British. His struggle was mainly around the issues of peasantry, who were suffering severe oppression at the hands of the landlords and their minions. These landlords, Janmis, mostly upper caste Hindus, were well protected by the British. Interestingly the problem arose as the landlords were Hindus and the peasants were Muslims. As we know Islam first came to India on the Malabar Coast through Arab traders and many of those who were victims of caste, Varna system took to Islam due to this interaction. As a symbol of this initial entry of Islam in India, we cherish the Cheraman Juma mosque, the first one in India, being located in Malabar region. As the film project was announced, it seemed another opportunity for communal elements to polarize the society along the lines of religion. One Hindu Aikya Vedi came forward with a program of campaign to oppose the film makers goal to ‘glorify’ Haji along with other leaders who were at the forefront of the Mappila rebellion, also referred to as Moplah uprising. This rebellion had broken out in August 1921 in Southern region of Malabar and Haji was captured in January 1922. The rebellion failed and was ruthlessly suppressed by the British. There crept in Muslims versus Hindu angle though the main leadership of the rebellion kept it as a rebellion to address agrarian grievances. Few marginal elements did make it anti Hindu tirade. As per Arya Samaj (Quoted in Sumit Sarkar’s book on Modern India) nearly 2500 Hindus were converted and 600 of them were killed. The rebellion occurred at a time when the movement for restoration of Khilafat in Turkey was on. In India under the leadership of Gandhi, Indian National Congress supported the Khilafat movement, the primary aim of Gandhi led Congress being to ensure that Muslims also become part of the anti-British movement. During the rebellion, Haji led many attacks on individuals, including against Muslims, who had been loyal to the British. This rebellion also gave the opportunity to some rabid fundamentalist elements who presented the rebellion to look be against Hindus. As such in the rebellion many non Muslims also participated and many Muslims did not support the anti Hindu stance of those elements. As such the deeper issue of the rebellion was the severe oppression of the poor peasants. The rebellion of peasantry had a long history in the area prior to 1921. As the Janmi landlords, backed by the police, the law courts and the revenue officials; became more oppressive on the subordinate classes, the Moplah peasantry in its turn started to revolt against them. There were series of these uprisings first such outbreak took place in 1836 and later between 1836 and 1854, 22 similar uprisings occurred, of which the one of 1841 and 1849 were very serious. Sociologist D N Dhanagare’s summary of the rebellion is very apt. As per him it was due to, “gross neglect of the basic tenurial security, the deterioration of landlord-tenant relations and the political alienation of the poor peasantry were the important formative conditions” of the rebellion. He further observes that the basic movement around tenancy issues got intermixed with the Khilafat movement and non cooperation movement. The Khilafat movement launched in 1919 was instrumental in providing a new stimulus to the grievances of Muslim peasants. As Khilafat Movement created pan Islamic sentiments, the local grievances got linked up with the global one’s, giving it a new vigor. Later the collapse of Khilafat gave a feeling of utter frustration and intensification of violence. In this complex scenario, the Haji, on whom the film is being planned; was firmly against giving a religious color to the rebellion, while a small section tried to give it a communal turn, mainly due to the fact the Janmis (Landlords) against whom the rebellion was directed were primarily Hindu, upper caste. British rule was great protector of atrocities and severe exploitation by the landlords. Haji during the rebellion; led many attacks on individuals, including against Muslims, who had been loyal to the British. The Malabar rebellion to an extent did create the intercommunity strife, which was unintended and nowhere on the agenda of leaders of rebellion like Haji, on whom the film has been planned. British, who were looking at furthering their ‘divide and rule’ policy through every mechanism, did present it as being an attack by Muslims against Hindus. The Hindu communal forces have been presenting it as genocide of Hindus. Rebellion was suppressed ruthlessly by British with nearly 10000 Muslims killed and a larger number exiled to Andmans. A rebellion which was primarily a peasant rebellion unfortunately got mired by complex situation. A proper evaluation of the rebellion will help us see the totality of the societal phenomenon in a better light.

July 10, 2020

Hindi Article: Moplah Rebellion: Underlying Factors


केरल, मोपला क्रांति और साम्प्रदायिकीकरण पिछले कुछ महीनों से केरल ख़बरों में है. मीडिया में राज्य की जम कर तारीफ हो रही है. केरल ने कोरोना वायरस का अत्यंत मानवीय, कार्यकुशल और प्रभावकारी ढंग से मुकाबला किया. इसके बहुत अच्छे नतीजे सामने आये और लोगों को कम से कम परेशानियाँ भोगनी पडीं. केरल एक ऐसा राज्य है जहाँ सार्वजनिक स्वास्थ्य सेवाएं बहुत अच्छी हैं और लोगों की उन तक आसान पहुँच है. यह एक ऐसा राज्य भी है जहाँ धार्मिक राष्ट्रवादियों को अब तक कोई ख़ास चुनावी सफलता नहीं मिल सकी है. यह इस तथ्य के बावजूद कि राज्य में आरएसएस शाखाओं का अच्छा-खासा नेटवर्क है और संघ ने सबरीमाला मंदिर में महिलाओं के प्रवेश सहित अनेक मुद्दों का साम्प्रदायिकीकरण करने का हर संभव प्रयास किया है. कन्नूर जिले में संघ और मार्क्सवादी कम्युनिस्ट पार्टी के कार्यकर्ताओं के बीच हिंसक झडपें होती रहतीं हैं, जिनके लिए वे एक-दूसरे को दोषी ठहराते हैं और मृतकों के आंकड़ों के जरिये यह साबित करने का प्रयास करते हैं कि दूसरा उनसे ज्यादा हिंसा कर रहा है. अगले वर्ष (2021) मलाबार विद्रोह, जिसे मोपला विद्रोह भी कहा जाता है, की 100वीं वर्षगांठ मनाई जानी है. यह सांप्रदायिक शक्तियों के लिए समाज को ध्रुवीकृत करने का एक सुनहरा मौका होगा. हाल में, फिल्म निदेशक आशिक अबु ने घोषणा की कि वे इस विद्रोह के एक नेता, वरियामकुन्नत कुनहम्देद हाजी, जिन्हें अंग्रेजों ने मौत की सजा दी थी, के जीवन पर ‘वरियामकुन्नन’ नाम से एक फिल्म बनाएंगे. कुनहम्देद हाजी ने ज़मींदारों और उनके गुर्गों के हाथों दमन का शिकार हो रहे कृषकों के लिए संघर्ष किया था. इन जमींदारों, जिन्हें जनमी कहा जाता था, में से अधिकांश ऊंची जातियों के हिन्दू थे, जिन्हें अंग्रेजों का संरक्षण प्राप्त था. यह दिलचस्प है कि समस्या इसलिए शुरू हुई क्योंकि जमींदार हिन्दू थे और किसान, मुसलमान. जैसा कि हम सब जानते हैं भारत में इस्लाम अरब व्यापारियों के ज़रिये मलाबार तट के रास्ते आया था. मलाबार क्षेत्र की चेरामन जुमा मस्जिद, इस्लाम के भारत में प्रवेश का प्रतीक है. जो लोग जाति और वर्ण व्यवस्था से पीड़ित थे उन्होंने इस्लाम अंगीकार कर लिया. फिल्म के निर्माण की घोषणा से सांप्रदायिक तत्वों को मानो एक मौका हाथ लग गया. हिन्दू ऐक्य वेदी नामक एक संस्था ने फिल्म निर्माताओं के खिलाफ अभियान शुरू कर दिया है. संस्था का कहना है कि प्रस्तावित फिल्म के ज़रिये हाजी और मोपला विद्रोह (जिसे माप्पिला विद्रोह भी कहा जाता है) के नेताओं का महिमामंडन करने के प्रयास हो रहे हैं. यह विद्रोह मलाबार के दक्षिणी हिस्से में अगस्त 1921 में शुरू हुआ था और जनवरी 1922 में हाजी, अंग्रेजों के हाथ चढ़ गए थे. विद्रोह असफल हो गया और अंग्रेजों ने क्रूरतापूर्वक इसका दमन किया. इसे मुसलमान बनाम हिन्दू टकराव का स्वरुप दे दिया गया जबकि इसके नेतृत्व का उद्देश्य किसानों की समस्याओं को दूर करना था. कुछ मुट्ठीभर तत्वों ने इसे हिन्दू-विरोधी रंग देने की कोशिश भी की. आर्य समाज (आधुनिक भारत पर सुमित सरकार की पुस्तक में उद्दृत) के अनुसार इस विद्रोह के दौरान 2,500 हिन्दुओं को मुसलमान बनाया गया और 600 को मौत के घाट उतार दिया गया. यह विद्रोह उस समय हुआ था जब पूरी दुनिया में तुर्की में खिलाफत की पुनर्स्थापना के लिए आन्दोलन चल रहा था. भारत में गाँधीजी के नेतृत्व में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस, खिलाफत आन्दोलन का समर्थन कर रही थी. इसके पीछे गांधीजी और कांग्रेस का उद्देश्य मुसलमानों को ब्रिटिश-विरोधी आन्दोलन का हिस्सा बनाना था. मोपला विद्रोह के दौरान हाजी के नेतृत्व में जिन लोगों पर हमले हुए उनमें अंग्रेजों के प्रति वफ़ादार मुसलमान भी शामिल थे. कुछ कट्टरपंथी तत्वों ने इस विद्रोह को हिन्दुओं के खिलाफ बताया. सच यह है कि इस विद्रोह में कई गैर-मुसलमानों ने भी हिस्सेदारी की थी और अनेक ऐसे मुसलमान भी थे जिन्होंने इससे दूरी बनाये रखी. इस विद्रोह की जड़ में था निर्धन किसानों का दमन. विद्रोह का सिलसिला सन 1921 से बहुत पहले ही शुरू हो गया था. जैसे-जैसे पुलिस, अदालतों और राजस्व अधिकारियों की मिलीभगत से जनमी ज़मींदारों के अत्याचार बढ़ते गए, वैसे-वैसे मोपला किसान विद्रोही होते गए. सबसे पहला विद्रोह 1836 में हुआ. सन 1836 और 1854 के बीच, किसानों ने कम से कम 22 बार बगावत की. इनमें से 1841 और 1849 के विद्रोह काफी बड़े थे. इस विद्रोह के कारणों का समाजशास्त्री डी.एन. धनगारे ने बहुत सारगर्भित वर्णन किया है. उनके अनुसार, विद्रोह के पीछे था, “किसानों के पट्टे की अवधि का निश्चित न होना, ज़मींदारों और किसानों के परस्पर रिश्तों में गिरावट और गरीब किसानों का राजनैतिक दृष्टि से अलग-थलग पड़ जाना.” वे लिखते हैं कि पट्टे से जुड़े मुद्दों पर शुरू हुआ यह आन्दोलन, खिलाफत और असहयोग आंदोलनों से जुड़ गया. सन 1919 में शुरू हुए खिलाफत आन्दोलन ने मुस्लिम किसानों को अपनी शिकायतों और तकलीफों का और खुल कर इज़हार करने की हिम्मत दी. खिलाफत आन्दोलन ने इस्लाम के मानने वालों में वैश्विक स्तर पर एकता के भाव को जन्म दिया. स्थानीय समस्याएं, वैश्विक मुद्दों से जुड़ गयीं. बाद में खलीफा को अपदस्थ कर दिए जाने से जो निराशा और कुंठा उपजी, उससे हिंसा और तेज हो गई. इस सबके बीच भी हाजी, जिन पर फिल्म प्रस्तावित है, इस विद्रोह को धार्मिक रंग दिए जाने के सख्त खिलाफ थे. यह सही है कि एक छोटे-से तबके ने इसे सांप्रदायिक रंग दिया और वह इसलिए क्योंकि इस विद्रोह के निशाने पर जो जनमी (जमींदार) थे, वे मुख्यतः ऊंची जातियों के हिन्दू थे. ब्रिटिश शासन, शोषक और पीड़क ज़मींदारों का रक्षक था. इसीलिए विद्रोह के दौरान हाजी के नेतृत्व में ऐसे मुसलमानों पर भी हमले हुए जो अंग्रेजों के प्रति वफ़ादार थे. मलाबार विद्रोह से कुछ हद तक दोनों समुदायों के बीच रिश्तों में कड़वाहट आई. परन्तु यह अनायास हुआ और विद्रोह के नेताओं जैसे हाजी का ऐसा करने का कोई इरादा नहीं था. हाँ, अंग्रेजों ने बांटो और राज करो की अपनी नीति के अनुरूप इसे मुसलमानों के हिन्दुओं पर हमले के रूप में प्रस्तुत किया. हिन्दू सांप्रदायिक तत्व इस विद्रोह को हिन्दुओं का कत्लेआम बताते आ रहे हैं. इस विद्रोह का ब्रिटिश सरकार ने निर्ममता से दमन किया जिसके दौरान लगभग 10,000 मुसलमान मारे गए और बड़ी संख्या में उन्हें काले पानी की सजा दी गई. यह मूलतः किसानों का विद्रोह था जिसे दुर्भाग्यवश कोई दूसरा ही रंग दे दिया गया. इस विद्रोह का उचित ढंग से आंकलन और विश्लेषण किया जाना चाहिए जिससे इस आर्थिक-सामाजिक परिघटना को ठीक से समझा जा सके. (हिंदी रूपांतरणः अमरीश हरदेनिया)

July 04, 2020

Gandhi, Race and Caste


Mahatma Gandhi, Race and Caste Ram Puniyani During the course of agitation ‘Black lives matter’ some protestors defaced the statue of Mahatma Gandhi in US. Mahatma Gandhi, the Father of Indian Nation, has the unique distinction of leading the biggest ever mass movement in the World and leading the strong anti colonial movement. In this direction he contributed two major tools as the basis of the mass movements, the one of non violence and other of Satyagrah. He also stated that while making the policies what one should keep in mind is the last, weakest person in the society. His life, which he called as his message became the inspiration of many anti colonial, anti racial struggles in different parts of the World. He strongly supported the concept of equality in India, where eradication of caste also became one of the aims of his life. All this comes to one’s mind as a section of people, writers and intellectuals are labelling him as racist and casteist, one who harmed the cause of dalits in India. Nothing can be farther from truth. These elements are not seeing the whole journey of the man but do the cherry picking from his early writings, when he was in the early phases of his work against prevalent injustices in the name of race and caste. Earlier also his statue was uprooted in Ghana, where calling him racist, ‘Gandhi Must fall’, movement on the lines of ‘Rhodes must fall’ came up. Gandhi in no way can be put in the category of the likes of Rhodes and others whose central work revolved around enslaving the blacks. The warped understanding of Gandhi comes from focussing only on Gandhi’s early writings. Gandhi who began his campaign for the rights of Indians in South Africa, at times used derogatory terms against blacks. These terms were the one’s which were prevalent, introduced by colonial masters, words like ‘African Savages’. Gandhi while raising the voice for Indian working people in South Africa said that the colonialists are treating Indians like African savages. There was another process which ran parallel to this one of taking up the cause of people of Indian origin in SA. Once he realized the plight of the blacks there, he started travelling in the third class to experience the hardships being faced by them and much later he stated that they deserve to be treated in a just manner. His overcoming of racial beliefs were best expressed in his sentence, “If we look into the future, is it not a heritage we have to leave to posterity, that all the different races commingle and produce a civilization that perhaps the world has not yet seen?” (1908). His beliefs kept evolving and in 1942, in a letter to Roosevelt, he wrote, ““I venture to think that the Allied declaration that the Allies are fighting to make the world safe for freedom of the individual and for democracy sounds hollow so long as India and, for that matter, Africa are exploited by Great Britain and America has the Negro problem in her own home.” The best response to accusations of Gandhi being a racist came from Nelson Mandela, who wrote, “All in all, “Gandhi must be forgiven those prejudices and judged in the context of the time and the circumstances.” Mandela recognized the crucial point that Gandhi’s views changed as he matured. He wrote, “We are looking here at the young Gandhi, still to become Mahatma.” And from Martin Luther King (Jr.) who was totally inspired by Gandhi in his anti racial struggles. Caste is another of the phenomenon, which is tricky. Gandhi in early periods of his life talked of Varna Dharma based on work; he glorified the work of scavenging and also called dalits as Harijans. Many a dalit intellectuals and leaders hold Gandhi responsible for opposing the ‘separate electorate’ granted to SCs by McDonald Award. Gandhi saw this as a move to fragment the electorate on narrow lines as being against Indian nationalism and went on hunger strike. Due to this hunger strike Ambedkar agreed for the reserved constituency. While many leaders-intellectuals see this as a betrayal by Gandhi, Ambedkar himself actually thanked Gandhi for giving a satisfactory solution by giving higher reservation to SCs in reserved constituency. And stated “I am grateful to Mahatma: He came to my rescue.” Bhagwan Das, a close follower of Ambedkar, independently quotes Ambedkar’s speech: “I think in all these negotiations, a large part of the credit must be attributed to Mahatma Gandhi himself. I must confess that I was surprised, immensely surprised, when I met Mahatma, that there was so much in common between him and me.” As such Race and Caste are akin and United Nations debated it in 2009, on these lines. In both the cases Gandhi, the humanitarian par excellence, begins with terminologies and notions about caste and race which were prevalent at those times. With his deeper engagement with the issues of society, he gives a totally different meaning to the same. In matters of caste, he was deeply influenced and empathetic to Ambedkar, to the extent that he recommended that Ambedkar’s ‘Annihilation of caste’ be read by all. While he dealt with race issue from the margins, in case of caste he went miles. His campaign for eradication of untouchablity had far reaching back up effect to Ambedkar’s initiatives. It was Gandhi’s disciple Nehru, who brought Ambedkar to the forefront of policy making by including him in the Cabinet. Nehru also entrusted him with drafting Uniform Civil Code and it was Gandhi himself who suggested that Ambedkar be made the Chief of drafting committee of Indian Constitution. Only those who focus on Early Gandhi, Gandhi in the formative phase of his values and ideas, accuse him of being a castist or racist. He did overcome these narrow, parochial social norms and policies to dream of a fraternity, Indian and Global where caste and race are relegated to the backyard of human history.

July 03, 2020

Hindi Article: Gandhi, Race and Caste


महात्मा गाँधी, नस्ल और जाति -राम पुनियानी राष्ट्रपिता महात्मा गाँधी ने दुनिया के सबसे बड़े जनांदोलन का नेतृत्व किया था. यह जनांदोलन ब्रिटिश साम्राज्यवाद के विरुद्ध था. गांधीजी के जनांदोलन ने हमें अन्यायी सत्ता के विरुद्ध संघर्ष करने के लिए दो महत्वपूर्ण औज़ार दिए - अहिंसा और सत्याग्रह. उन्होंने हमें यह सिखाया कि नीतियां बनाते समय हमें समाज की आखिरी पंक्ति के अंतिम व्यक्ति का ख्याल रखना चाहिए. जिन विचारों के आधार पर उन्होंने अपने आंदोलनों को आकार दिया, वे विचार गांधीजी अपनी मां के गर्भ से साथ लेकर नहीं आये थे. वे विचार समय के साथ विकसित हुए और उन्हीं विचारों ने भारत के स्वाधीनता आन्दोलन की नींव रखी. वे कहा करते थे कि उनका जीवन ही उनका सन्देश है. उनका व्यक्तित्व और कृतित्व, दुनिया भर के औपनिवेशिकता और नस्लवाद विरोधी आंदोलनों की प्रेरणा बना. वे भारत में सामाजिक समानता की स्थापना के पैरोकार थे और जाति प्रथा का उन्मूलन उनके जीवन का प्रमुख लक्ष्य था. ये बातें याद दिलाना आज इसलिए ज़रूरी हो गया है क्योंकि लेखकों और बुद्धिजीवियों का एक तबका उन्हें नस्लवादी व जातिवादी साबित करने पर तुला हुआ है. यह कहा जा रहा है कि उन्होंने भारत के दलितों के हितों को क्षति पहुंचाई. ये तत्व महात्मा गाँधी की पूरी जीवन यात्रा को समग्र रूप में नहीं देख रहे हैं और उनके शुरूआती लेखन के चुनिन्दा अंशो का हवाला दे रहे हैं. वे उनके जीवन के केवल उस दौर की बात कर रहे हैं जब वे नस्ल और जाति के नाम पर समाज में व्याप्त अन्यायों के विरुद्ध लड़ रहे थे. हाल में जॉर्ज फ्लॉयड की क्रूर हत्या के बाद शुरू हुए ‘ब्लैक लाइव्स मैटर’ आन्दोलन के दौरान, अमरीका में कुछ प्रदर्शनकारियों ने गांधीजी की मूर्ति को नुकसान पहुँचाया. इसके पहले, घाना में उन्हें नस्लवादी करार देते हुए उनकी एक मूर्ति को उखाड़ फेंका गया था और ‘रोड्स मस्ट फाल’ की तर्ज पर ‘गाँधी मस्ट फाल’ आन्दोलन चलाया गया था. गाँधी को किसी भी स्थिति में रोड्स और उसके जैसे अन्यों, जिन्होंने अश्वेतों को गुलाम बनाने में मुख्य भूमिका अदा की थी, की श्रेणी में नहीं रखा जा सकता. गांधीजी के बारे गलत धारणाओं के मूल में है केवल उनके शुरूआती लेखन पर जोर. दक्षिण अफ्रीका में रह रहे भारतीयों को उनका हक़ दिलाने के लिए शुरू किए गए अपने आन्दोलन के दौरान गाँधी ने कुछ मौकों पर अश्वेतों के बारे में अपमानजनक शब्दों का प्रयोग किया था. ये शब्द वे थे जिन्हें औपिनिवेशिक आकाओं ने गढ़ा था, जैसे ‘अफ्रीकन सेवेजिस’ (अफ्रीकी जंगली). दक्षिण अफ्रीका के भारतीय श्रमजीवियों के पक्ष में आवाज़ उठाते हुए उन्होंने कहा था कि औपनिवेशिक शासक, भारतीयों के साथ ‘अफ्रीकन सेवेजिस’ जैसा व्यवहार कर रहे हैं. दक्षिण अफ्रीका में भारतीयों के हकों की लडाई के समांतर उन्होंने वहां के अश्वेतों की दयनीय स्थिति को भी समझा और उनके दर्द का अहसास करने के लिए उन्होंने यह तय किया कि वे केवल थर्ड क्लास में यात्रा करेंगे. इसके काफी समय बात उन्होंने कहा कि अश्वेतों के साथ भी न्यायपूर्ण ब्यवहार होना चाहिए. नस्लवाद के सम्बन्ध में उनकी सोच का निचोड़ उनके इस वाक्य में है, “अगर हम भविष्य की बात करें तो क्या हमें आने वाली पीढ़ियों के लिए विरासत में एक ऐसी सभ्यता नहीं छोड़नी चाहिए जिसमें सभी नस्लों का समिश्रण हो - एक ऐसी सभ्यता जिसे शायद विश्व ने अब तक नहीं देखा है.” यह बात उन्होंने 1908 में कही थी. समय के साथ उनके विचार विकसित और परिपक्व होते गए और 1942 में उन्होंने रूज़वेल्ट को एक पत्र में लिखा, “मेरा विचार है कि मित्र देशों का यह दावा कि वे दुनिया में व्यक्तिगत स्वतंत्रता और प्रजातंत्र की सुरक्षा के लिए लड़ रहे हैं तब तक खोखला जान पड़ेगा जब तक कि ग्रेट ब्रिटेन भारत और अफ्रीका का शोषण करता रहेगा और अमरीका में नीग्रो समस्या बनी रहेगी.” गाँधी के नस्लवादी होने के आरोपों का सबसे अच्छा जवाब नेल्सन मंडेला ने दिया था. उन्होंने लिखा था, “गाँधी को इन पूर्वाग्रहों के लिए क्षमा किया जाना चाहिए और हमें उनका मूल्यांकन उनके समय और परिस्थितियों को ध्यान में रख कर करना चाहिए. हम यहाँ एक युवा गाँधी की बात कर रहे हैं जो तब तक महात्मा नहीं बने थे.” जाति का मसला भी उतना ही टेढ़ा है. अपने जीवन के शुरूआती दौर में गांधीजी ने काम पर आधारित वर्णाश्रम धर्म की वकालत की. उन्होंने मैला साफ़ करने के काम का महिमामंडन किया और दलितों को हरिजन का नाम दिया. कई दलित बुद्धिजीवी और नेता मानते हैं कि गांधीजी ने मैकडोनाल्ड अवार्ड के अंतर्गत दलितों को दिए गए पृथक मताधिकार का विरोध कर दलितों का अहित किया. गाँधी इस निर्णय को भारतीय समाज को विभाजित करने की चाल मानते थे. उनका ख्याल था कि इससे भारतीय राष्ट्रवाद कमज़ोर पड़ेगा. इसलिए उन्होंने इसके खिलाफ आमरण अनशन किया जो तभी समाप्त हुआ जब आंबेडकर ने आरक्षित निर्वाचन क्षेत्रों का प्रस्ताव स्वीकार कर लिया. जहाँ कई नेता और बुद्धिजीवी इसे महात्मा गाँधी द्वारा दलितों के साथ विश्वासघात मानते हैं वहीं आंबेडकर ने गांधीजी को इस बात के लिए धन्यवाद दिया था कि उन्होंने आरक्षित निर्वाचन क्षेत्रों के जरिये दलितों को और अधिक आरक्षण देकर समस्या का संतोषजनक हल निकाला. उन्होंने लिखा, “मैं महात्मा गाँधी का आभारी हूँ. उन्होंने मेरी रक्षा की.” आंबेडकर के निकट सहयोगी भगवान दास ने आंबेडकर के भाषण को उदृत करते हुए लिखा कि “बातचीत की सफलता का श्रेय महात्मा गाँधी को दिया जाना चाहिए. मुझे यह स्वीकार करना ही होगा कि जब मैं महात्मा से मिला तब मुझे यह जानकार आश्चर्य हुआ, घोर आश्चर्य हुआ, कि मुझमें और उनमें कितनी समानताएं हैं”. संयुक्त राष्ट्रसंघ में 2009 में हुई एक बहस में नस्ल और जाति को एक समान माना गया था. दोनों मामलों में गांधीजी, जो मानवीयता के जीते-जागते प्रतीक थे, ने शुरुआत उन शब्दावलियों के प्रयोग से की जो तत्समय प्रचलित थीं. जैसे-जैसे सामाजिक मुद्दों से उनका सरोकार बढ़ता गया उन्होंने नस्लवाद और जातिवाद के सन्दर्भ में नए शब्दों का प्रयोग करना शुरू कर दिया. जाति के प्रश्न पर वे आंबेडकर के विचारों से बहुत प्रभावित थे और उनके प्रति गहरा जुड़ाव रखते थे. यहाँ तक कि उन्होंने सिफारिश की थी कि आंबेडकर की पुस्तिका ‘जाति का उन्मूलन’ सभी को पढ़नी चाहिए. नस्लवाद के मुद्दे पर उन्होंने उतनी गहराई से विचार नहीं किया जितना कि जातिवाद पर. अस्पृश्यता के विरुद्ध उनके अभियान ने आंबेडकर के प्रयासों को बढ़ावा दिया. नेहरु ने आंबेडकर को अपने मंत्रिमंडल में शामिल कर उन्हें नीति निर्माण करने का अवसर प्रदानं किया. नेहरु ने समान नागरिक संहिता का मसविदा तैयार करने की ज़िम्मेदारी भी आंबेडकर को सौंपी और महात्मा गाँधी की अनुशंसा और सलाह पर ही आंबेडकर को संविधान की मसविदा समिति का मुखिया नियुक्त किया गया. केवल वे लोग ही गाँधी पर नस्लवादी या जातिवादी होने का आरोप लगा सकते हैं जो उनके जीवन के केवल उस दौर पर फोकस करते हैं जब महात्मा अपने मूल्यों और विचारों को आकार दे रहे थे. आगे चल कर गांधीजी ने संकीर्ण सामाजिक प्रतिमानों को त्याग दिया और एक ऐसे राष्ट्रीय और वैश्विक बंधुत्व की स्थापना का स्वप्न देखा जिसमें नस्ल और जाति के लिए कोई जगह नहीं होगी. (हिंदी रूपांतरणः अमरीश हरदेनिया)

June 29, 2020

Lives of Marginalized Matter


Lives of Marginalized Matter: When will their suffocation End? Ram Puniyani In Minneapolis, US an African American, George Floyd lost his life as the white policeman, Derek Chauvin, caught hold of him and put his knee on his neck. This is a technique developed by Israel police. For nine long minutes the knee of the while policeman was on the neck of George, who kept shouting, I can’t breathe. Following this gruesome murder America erupted with protests, ‘Black lives matter’. The protestors were not just African Americans but also a large section of whites. Within US one police Chief apologized for the act of this. In a touching gesture of apology the police force came on its knees. This had reverberations in different parts of the World. The act was the outcome of the remnants of the racial hatred against blacks by the whites. It is the hatred and the perceptions which are the roots of such acts of violence. What was also touching that the state of democracy in US is so deep that even the police apologized, the nation, whites and blacks, stood up as a sensitive collective against this violence. US is not the only country where the brutal acts of violence torment the marginalized sections of society. In India there is a list of dalits, minorities and adivasis who are regularly subjected to such acts. But the reaction is very different. We have witnessed the case of Tabrez Ansari, who was tied to the pole by the mob and beaten ruthlessly. When he was taken to police station, police took enough time to take him to hospital and Tabrez died. Mohsin Sheikh, a Pune techie was murdered by Hindu Rashtra Sena mob, the day Modi came to power in 2014. Afrazul was killed by Shambhulal Regar, videotaped the act released on social media. Regar believed that Muslims are indulging in love Jihad, so deserve such a fate. Mohammad Akhlaq is one among many names who were mob lynched on the issue of beef cow. The list can fill pages after pages. Recently a young dalit boy was shot dead for the crime of entering a temple. In Una four dalits were stripped above waste and beaten mercilessly. Commenting on this act the Union Minister Ramvilas Paswan commented that it is a minor incident. Again the list of atrocities against dalits is long enough. The question is what Paswan is saying is the typical response to such gruesome murders and tortures. In US loss of one black life, created the democratic and humane response. In India there is a general silence in response to these atrocities. Some times after a good lapse of time, the Prime Minister will utter, ‘Mother Bharati has lost a son’. Most of the time victim is blamed. Some social groups raise their voice in some fora but by and large the deafening silence from the country is the norm. India is regarded as the largest democracy. Democracy is the rule of law, and the ground on which the injustices are opposed. In America though the present President is insensitive person, but its institutions and processes of democratic articulations are strong. The institutions have deepened their roots and though prejudices may be guiding the actions of some of the officers like the killer of George, there are also police officers who can tell their President to shut up if he has nothing meaningful to say on the issue. The prejudices against Blacks may be prevalent and deep in character, still there are large average sections of society, who on the principles of ‘Black lives matter’. There are large sections of vocal population who can protest the violation of basic norms of democracy and humanism. In India by contrast there are multiple reasons as to why the lives of Tabrez Ansari, Mohammad Akhlaq, Una dalit victims and their likes don’t matter. Though we claim that we are a democracy, insensitivity to injustices is on the rise. The strong propaganda against the people from margins has become so vicious during last few decades that any violence against them has become sort of a new normal. The large populace, though disturbed by such brutalities, is also fed the strong dose of biases against the victims. The communal forces have a great command over effective section of media and large section of social media, which generates Hate against these disadvantaged groups, thereby the response is muted, if at all. As such also the process of deepening of our democracy has been weak. Democracy is a dynamic process; it’s not a fixed entity. Decades ago workers and dalits could protest for their rights. Now even if peasants make strong protests, dominant media presents it as blocking of traffic! How the roots of democracy are eroded and are visible in the form where the criticism of the ruling dispensation is labelled as anti National.. Our institutions have been eroded over a period of time, and these institutions coming to the rescue of the marginalized sections have been now become unthinkable. The outreach of communal, divisive ideology, the ideology which looks down on minorities, dalits and Adivasis has risen by leaps and bounds. The democracy in India is gradually being turned in to a hollow shell, the rule of law being converted in to rule of an ideology, which does not have faith in Indian Constitution, which looks down upon pluralism and diversity of this country, which is more concerned for the privileges of the upper caste, rich and affluent. The crux of the matter is the weak nature of democracy, which was on way to become strong, but from decades of 1980s, as emotive issues took over, the strength of democracy started dwindling, and that’s when the murders of the types of George Floyd, become passé. One does complement the deeper roots of American democracy and its ability to protect the democratic institutions, which is not the case in India, where protests of the type, which were witnessed after George Floyd’s murder may be unthinkable, at least in the present times.

June 26, 2020

Hindi Article- When will the Marginalized be able to breathe?


वंचित समूहों को कब मिलेगी घुटन से मुक्ति -राम पुनियानी अमरीका के मिनियापोलिस शहर में जॉर्ज फ्लॉयड नामक एक अश्वेत नागरिक की श्वेत पुलिसकर्मी डेरेक चौविन ने हत्या कर दी. चौविन ने अपना घुटना फ्लॉयड की गर्दन पर रख दिया जिससे उसका दम घुट गया. यह तकनीक इस्राइली पुलिस द्वारा खोजी गई है. श्वेत पुलिसकर्मी नौ मिनट तक अपना घुटना फ्लॉयड की गर्दन का रखे रहा. इस बीच फ्लॉयड लगातार चिल्लाता रहा. ‘मैं साँस नहीं ले पा रहा हूँ’. इस क्रूर हत्या के विरोध में अमरीका में जबरदस्त प्रदर्शन हुए. प्रदर्शनकारियों का नारा था ‘ब्लैक लाइव्ज़ मैटर’. इन प्रदर्शनों में अश्वेतों के अलावा बड़ी संख्या में श्वेत भी शामिल हुए. मिनियापोलिस के पुलिस प्रमुख ने फ्लॉयड के परिवार से माफ़ी मांगीं. बड़ी संख्या में अमरीकी पुलिसकर्मियों ने सार्वजनिक स्थानों पर घुटने के बल बैठ कर अपने साथी की हरकत पर प्रतीकात्मक पछतावा व्यक्त किया. फ्लॉयड के साथ हुए व्यवहार पर पूरी दुनिया में लोगों ने अपने रोष, शर्मिंदगी और दुःख को विभिन्न तरीकों से अभिव्यक्त किया. इस घटना के मूल में है श्वेतों के मन में अश्वेतों के प्रति नस्लीय नफरत. अश्वेतों के बारे में गलत धारणाओं के चलते उनके खिलाफ हिंसा होती है. इस घटनाक्रम से यह भी साफ़ हो गया कि अमरीका में प्रजातंत्र की जड़ें कितनी गहरी हैं. वहां के कई राज्यों की पुलिस ने इस घटना के लिए क्षमायाचना की और श्वेत और अश्वेत दोनों इसके खिलाफ एक साथ उठ खड़े हुए. अमरीका दुनिया का ऐसा इकलौता देश नहीं है जहाँ समाज के हाशियाकृत समुदायों के साथ क्रूरता और हिंसा होती हो. भारत में दलितों, अल्पसंख्यकों और आदिवासियों को इसी तरह की हिंसा का सामना लम्बे समय से करना पड़ रहा है. परन्तु यहाँ ऐसी घटनाओं पर अलग तरह की प्रतिक्रिया होती है. तबरेज़ अंसारी को एक खम्बे से बाँध कर एक भीड़ ने बेरहमी से पीटा. उसे पुलिस स्टेशन ले जाया गया परन्तु पुलिस ने उसे अस्पताल पहुँचाने में इतनी देर लगा दी कि उसकी मौत हो गई. पुणे में एक आईटी कर्मचारी की हिन्दू राष्ट्र सेना के कार्यकर्ताओं के समूह ने हत्या कर दी. यह घटना सन 2014 के मई माह में ठीक उसी दिन हुई जिस दिन मोदी सत्ता में आये. अफराजुल को जान से मारते हुए शम्भूलाल रेगर ने अपना वीडियो बनाया और उसे सोशल मीडिया पर डाल दिया. रेगर का मानना था कि मुसलमान लव जिहाद कर रहे हैं और उनके साथ यही होना चाहिए. मोहम्मद अखलाक की इस संदेह में हत्या कर दी गई कि उसके घर में गाय का मांस है. इस तरह की घटनाओं की एक लम्बी सूची है. हाल में, उत्तरप्रदेश में एक दलित युवा को इसलिए अपनी जान से हाथ धोना पड़ा क्योंकि उसने एक मंदिर में घुसने की हिमाकत की थी. ऊना में चार दलितों को कमर तक नंगा कर हंटरों से मारा गया. इस घटना पर टिप्पणी करते हुए केंद्रीय मंत्री रामविलास पासवान ने कहा कि यह एक मामूली घटना है. दलितों के विरुद्ध अत्याचार की घटनाओं की सूची भी बहुत लम्बी है. परन्तु सामान्यतः ऐसी घटनाओं पर वही प्रतिक्रिया होती है जो पासवान की थी. फ्लॉयड के साथ अमरीका में जो कुछ हुआ उससे कहीं अधिक क्रूरता और अत्याचार दलितों, मुसलमानों और आदिवासियों को झेलने पड़ते हैं. अमरीका में एक अश्वेत की जान जाने की घटना ने देश और दुनिया को हिला कर रख दिया. भारत में इस तरह की घटनाओं पर कोई प्रतिक्रिया नहीं होती. हां, कभी-कभी एक लम्बी चुप्पी के बाद प्रधानमंत्री हमें इस तथ्य से वाकिफ कराते हैं कि मां भारती ने अपना एक पुत्र खो दिया है! अधिकांश मामलों में पीड़ित को ही दोषी ठहराया जाता है. कुछ संगठन अलग-अलग मंचों से इसके विरोध में बोलते हैं परन्तु उनकी आवाज़ नक्कारखाने में तूती की आवाज़ साबित होती है. भारत को दुनिया का सबसे बड़ा प्रजातंत्र कहा जाता है. प्रजातन्त्र में कानून का शासन होना ही चाहिए. इसी कानून के आधार पर अन्यायों को चुनौती दी जाती है. अमरीका के वर्तमान राष्ट्रपति भले ही एक असंवेदनशील व्यक्ति हों परन्तु उस देश की प्रजातान्त्रिक प्रक्रियाएं और संस्थाएं बहुत मज़बूत हैं. इन संस्थाओं की जडें गहरी हैं. यद्यपि कुछ पुलिस अधिकारी पूर्वाग्रहग्रस्त हो सकते हैं, जैसा कि फ्लॉयड के हत्या के मामले में हुआ, परन्तु वहां ऐसे पुलिस अधिकारी भी हैं जो अपने राष्ट्रपति से सार्वजनिक तौर पर यह कह सकते हैं कि अगर उनके पास बोलने के लिए कोई काम की बात नहीं है तो उन्हें अपनी जुबान बंद रखनी चाहिए. समाज में अश्वेतों के बारे में गलत धारणाएं आम हो सकती हैं परन्तु अमरीकियों का एक बड़ा तबका मानता है कि ‘ब्लैक लाइव्ज़ मैटर’ और जब भी देश में प्रजातंत्र और मानवता के मूल सिद्धांतों का उल्लंघन होता है तब यह तबका खुलकर उसका विरोध करता है. इसके विपरीत भारत में कई कारणों से तबरेज अंसारी, मोहम्मद अखलाक और ऊना के दलितों और उनके जैसे अन्यों के जान की कोई कीमत ही नहीं है. यद्यपि हम यह दावा करते हैं कि हम एक प्रजातंत्र हैं तथापि अन्याय के प्रति हमारी असंवेदनशीलता बढ़ती जा रही है. पिछले कुछ दशकों में हाशियाकृत समुदायों के विरुद्ध दुष्प्रचार इस हद तक बढ़ गया है कि उनके विरुद्ध हिंसा सामान्य मानी जाने लगी है. आम लोग इन समुदायों के सदस्यों के साथ हो रहे अत्याचारों से विक्षुब्ध तो होते हैं परन्तु वे इन वर्गों के खिलाफ पूर्वाग्रहों से भी भरे होते हैं. सांप्रदायिक ताकतों का पारम्परिक और सोशल दोनों मीडिया में जबरदस्त दबदबा हैं और वे इन वंचित समूहों के बारे में इस हद तक गलत धारणाएं प्रचारित करती हैं कि आमजन उससे प्रभावित हो जाते हैं. वैसे भी, हमारे देश में प्रजातंत्र के जड़ पकड़ने की गति बहुत धीमी रही है. प्रजातंत्र एक गतिशील व्यवस्था है. यह कोई स्थिर चीज़ नहीं. दशकों पहले श्रमिक और दलित अपने अधिकारों के लिए बिना किसी समस्या के लडाई लड़ते थे परन्तु आज यदि किसान विरोध प्रदर्शन करते हैं तो उसे ‘ट्रैफिक में बाधा डालना’ बताया जाता है. प्रजातंत्र की जडें इस हद तक कमज़ोर हो गयीं हैं कि सरकार की नीतियों का विरोध करने वालों पर राष्ट्रविरोधी का लेबल चस्पा कर दिया जाता है. हमारी प्रजातान्त्रिक संस्थाएं धीरे-धीरे कमज़ोर हो गई हैं और अब तो कोई यह सोच भी नहीं सकता कि वे हाशियाकृत समुदायों की रक्षा में आगे आएंगीं. विघटनकारी और सांप्रदायिक विचारधारा - जो अल्पसंख्यकों, दलितों और आदिवासियों को नीची निगाहों से देखती है - का प्रभाव बहुत तेज़ी से बढ़ा है. भारत में प्रजातन्त्र खोखला होता जा रहा है. कानून के राज को एक विचारधारा के राज में बदल दिया गया है. यह वह विचारधारा है जिसकी भारतीय संविधान में आस्था नहीं है, जो इस देश के बहुवादी और विविधवर्णी चरित्र को पसंद नहीं करती और जिसकी रूचि ऊंची जातियों और संपन्न वर्गों के विशेषाधिकारों की रक्षा में है. हमारे देश में प्रजातंत्र को मज़बूत होना चाहिए था. परन्तु सन 1980 के दशक के बाद से, भावनात्मक मुद्दों को उछालने के कारण, यह कमज़ोर हुआ है. यहाँ किसी फ्लॉयड की हत्या पर शोर नहीं मचता. जॉर्ज फ्लॉयड की हत्या पर वहां जिस तरह का विरोध का ज्वार उठा, उसकी हम भारत में कल्पना तक नहीं का सकते. हमें अमरीकी प्रजातंत्र से कुछ सीखना चाहिए. (हिंदी रूपांतरणः अमरीश हरदेनिया)

June 23, 2020

Freedom of Religion: Indian Scenario


Freedom of Religion: Indian Scenario Ram Puniyani India is a plural country with many religions. While the majority religion is Hinduism, Islam and Christianity are the major religious minorities. While Freedom movement accorded them equal status as religions, the communal forces regard these as religions of alien religions. Lately there are various attempts to coopt them in the umbrella of Hinduism. The statements of communal forces are no uniform on this and starting from the second Sarsanghchalak M.S Golwalkar, who presented them as ‘internal threat’ to the Hindu nation, the later ideologues tried to use the geographical use of Hindu and even labelled them as Hindus. Murli Manohar Joshi of BJP used the term Ahmadiya Hindus for Muslims and Christi Hindu for Christians. The current RSS Chief Mohan Bhagwat at times has stated that since this is Hindustan, all those living here are Hindus. These efforts are mere face savers, as at ground level the Muslims and Christians in particular are regarded as those belonging to alien religion, lot of Hate has been built up against them through spreading misconceptions against them and selectively picking up the incidents to show them in poor light. Indian Constitution, outcome of freedom movement, foundation of our republic and protector of our democratic values in articles 25 to 28 gives the provisions of freedom of religion. We all are free to practice, propagate and preach our religions. Those who have faith in religions and those who are agnostics or atheists also have equal right to live with their values. While freedom of religion is basic to these articles of pure Constitution, last few decades in general and last few years in particular have witnessed decline in the degree of religious freedom. In India nine out of 28 states have brought in anti- conversion laws. The massive violence like major carnages in Mumbai, Gujarat and Muzaffarnagar are very fresh in our memory, the brutal murder of Pastor Graham Stains, the Kandhamal violence are a part of our painful memory. We recently saw Delhi violence, which killed nearly 52 citizens, mostly innocent, over 2/3 of those killed were Muslims. The occasional and scattered anti-Christian violence has continued all through. More such incidents are coming to light lately. There are some organizations and individual who keep monitoring these incidents in India, there are many at global level, who are chronicling these. Center for Study of Society and Secularism, Mumbai, comes out with annual report and analysis on the same. Few other organizations like Alliance Defending Freedom are also doing the invaluable work in brining to our notice the violations of Freedom of religion. Of course, these are few organizations and many more individuals and groups are doing the same. But these all are not too well known in the public domain. What came forward prominently in recent times in public domain was the US state departments report on Human rights in India. Before mentioning the salient features of the report let me make it clear, that various US based organizations in particular come out with these reports but they are not binding on the policies of the state. While some US presidents have ineffectively talked about promotion of human rights globally, by and large US foreign policy is not guided by these considerations of human rights violation. Though of course in some very glaring cases they do take action, like denial of Visa to Narendra Modi in the wake of 2002 Gujarat carnage. These are few exceptions when Human rights status, religious freedom in other countries has guided their policy. One also knows that US itself indulges in various such violation, the Abu Graib prison and Guantanamo bay being the most glaring among them There are different opinions on how to assess these reports and the role of these monitoring groups. By and large these do show as a mirror of what is happening in particular countries. These reports guide the human rights defenders to give direction to their work. The office of International Religious Freedom, United States Dept. of State, in its 2019 report released on June 10 highlights the violation of freedom of religion. It is comprehensive and systematic reporting on Indian minorities. The report is an in-depth coverage and analysis of challenges faced by religious minorities, especially Muslims, Christians and lower caste Hindus (Dalit) in India. The highlight of this is the religiously motivated killings, assaults, discrimination, and vandalism. It also refers to the Ministry of Home Affairs data, which reports 7,484 incidents of communal violence during 2008-2017 in which more than 1,100 people were killed. The report cites specific examples of horrific lynching’s of Muslims, Christians and Dalits. "While the lynching’s are atrocious in and of themselves, what should alarm and galvanize the international community to action is the continuing incendiary rhetoric that is now part of mainstream discourse," There are other noted organizations like Open Doors, whose monitoring tells us the condition of safety of Christians. “Since the current ruling party took power in 2014, incidents against Christians have increased, and Hindu radicals often attack Christians with little to no consequences.” The team of state department, which wanted to visit India for understanding the issue in depth has been denied visa on the ground that India is not guided by these external observations. It is a tough call, in the globalizing World. Can we hide our dirty linen under the carpet? If we have nothing to hide, we should welcome all the efforts of all organizations and learn from them. And finally, the violation of freedom of religion is totally against the said articles of Indian Constitution, which tells us that it is the duty of state to protect this freedom of religion. The problem is with communalism on the rise those out to torment religious minorities and violate the ‘freedom of religion’ of others enjoy great deal of impunity. We need a humane India which not just tolerates but celebrates diversity, which at one time was the core strength of our freedom movement.